La Crise des Consciences

Une étude sociologique de Mariagela Roselli et Marc Perrenoud, Du lecteur à l’usager, a été publiée en 2010 aux Presses universitaires du Mirail. La recherche qu’ils ont mené porte sur les comportements des étudiants d’une B.U (Bibliothèque Universitaire) de Toulouse.

Les trois axes de recherche sont : 1/Qui fréquente la B.U ? 2/Quelles sont les relations des usagers à la B.U et aux dispositifs de recherche et de documentation ? 3/Que font les usagers dans les espaces consacrés à la recherche et à la lecture ?

En quelque sorte, les auteurs mettent en place une sociologie des usages et des pratiques. Ce que je trouve intéressant dans leur démarche c’est ce questionnement sur l’appropriation de l’espace, des dispositifs de lecture, des supports, etc, mis à disposition des usagers.

Il y a toutefois des limites, comme le fait de comptabiliser, comme usager fréquentant la B.U, tous ceux dont la carte a enregistré l’emprunt d’un livre au moins. Or, il y a les usagers qui utilisent l’espace sans jamais en emprunter un seul, les « séjourneurs », et ceux qui en empruntent plus que régulièrement.  

L’enquête sur le terrain a duré 18 mois, soit environ 200 heures, avec 60 entretiens d’usagers réalisés. L’objectif de tout cela était de repérer les différents styles d’usage de la B.U, « d’appréhender le processus de façonnement, d’adaptation et d’adoption des supports et des dispositifs par les usagers » (p.36).

Les auteurs ont finalement mis au jour, si l’on peut dire, cinq catégories :

-      Les « usagers de la B.U comme salle d’étude » : les étudiants travaillent à partir de supports importés et n’utilisent que très rarement la B.U.

-      Les « errants de l’université de masse » : les « apprentis » et les « touristes », c’est-à-dire ceux n’étant pas préparés au travail universitaire et autonome. Leur attitude relâchée – « allez surfer sur Internet pour passer le temps » - est souvent jugée provocante par l’équipe de la B.U.

-      Les « usagers de bonne volonté » : ceux qui, n’étant pas non plus préparés au travail universitaire, s’investissent en demandant des conseils aux personnels, etc, afin de « s’accrocher ».

-      Les « internautes » : ce sont ceux qui ont une pratique mixte et qui désoriente le plus souvent le personnel. Il est difficile de faire la distinction entre le travail de recherche et la fréquentation de site marchand ou à caractère marchand. Aujourd’hui, ce sont ceux que l’on voit avec leur PC Portable ou leur Net Book.

-      Les « autonomes, des usagers critiques » : ils se divisent en trois sous catégories : les « experts formés à la recherche informatisée », les « sédentaires » et les « nomades pressés ». Cette catégorie met en évidence des étudiants assez présents à l’université qui entretiennent un rapport particulier aux livres. Ils fréquentent assidûment la B.U, ils sont présents en cours.

Cette enquête, bien au-delà de catégoriser les étudiants, permet une approche en sociologie de la lecture et en sociologie du travail scolaire et des étudiants. Elle permet aussi d’analyser le rapport des étudiants au livre, les mutations du public étudiant (avec les « internautes »). Toutefois, certains reprochent à cette étude de n’être pas assez comparative et n’éclaire pas assez sur le rapport au savoir des étudiants en général.       

La sociologie française d'après guerre :

1945 : création de l'Institut National des Études Démographiques

1946 : création de l'Institut National de la Statistique et des Études économiques et du Centre d'Études Sociologiques.

Professeur à la Sorbonne à partir de 1925, Gurvitch (1894-1965) rencontre Halbwachs, Mauss et Lévy-Bruhl. Il créé, en 1946, le Centre d'Étude Sociologiques et fonde la revue intitulée Cahiers Internationaux de Sociologie. Sa carrière est toute tracée. Il est nommé à la chaire de Sociologie de la Sorbonne contre Aron et Stoetzel et devient directeur de l'EPHE. Il écrit en 1947 La sociologie au XXe siècle. Il sera critique du courant fonctionnaliste de Parsons. Il est connu pour sa sociologie de la connaissance (sujet qui m'intéresse). Il pense que toute connaissance doit être comprise en fonction de la réalité sociale. On connaît Les Cadres sociaux de la mémoire, et bien Gurvitch écrit un livre intitulé Les Cadres sociaux de la connaissance. Gurvitvtch n'est toutefois pas le plus connu.

Friedmann (1902-1977) l'est bien plus. C'est un normalien, agrégé de philosophie. Bref, il a le profil “classique” du sociologue du XIXe siècle. Il est influencé par la théorie marxiste et entre au Parti Communiste en 1928. Pourtant, dès 1936, il s'en écarte, plus sceptique sur Staline. Friedmann est surtout connu car considéré comme le Père de la sociologie française du travail. Ilanalyse, par exemple, la question de la qualification, mais aussi celle la guerre ou de la montée du nazisme en Europe... La question de la formation professionnelleest centrale dans ses travaux. Il va montrer que cette montée du taylorisme, de la parcellisation des tâches va entraîner la dégradation des métiers traditionnels et va aboutir à déqualifier le travail. Plus la formation est longue, selon lui, plus l'ouvrier va être qualifié, plus elle sera longue plus cela signifie qu'elle sera solide. L'activité intellectuelle s'en trouve alors réduite.

Ses travaux vont connaître une certaine postérité. La dé-qualification des uns va en fait entraîner la sur-qualification des autres. Braverman pense que c'est une manière, pour la direction d'une entreprise, de reprendre le contrôle de la production. De plus, deux autres sociologues, Schumann et Kern, montrent qu'il y a une re-qualification du travail ouvrier. Pour eux, la qualification est une variation autour d'une norme. C'est ce que l'on appel l'approche substantialiste. Friedmann, laisser l'Institut des Sciences Sociales du Travail et collabora avec Naville au Traité de Sociologie du travail(1961). Son étude Le travail en miettes, publiée en 1956, est une des plus connue de Friedmann. Il parle justement de la déqualification ouvrière dans cet ouvrage. Il reste pessimiste et parle, sans hésiter, de déshumanisation du travail. La thèse de Touraine sur les usines Renault en 1955 en est un héritage certain. Il y a un véritable courant sociologique qui étudie l'évolution du travail ouvrier.

En France, c'est aussi le moment Raymond Aron (1905-1983). Quoi que l'on en dise, son Introduction à la philosophie de l'histoire (1938) reste un outil largement abandonné par les historiens, mais fort utile et passionnant pour y puiser des idées. C'est un puit à idées si j'ose dire. En sociologie, il est aussi utile et La sociologie allemande contemporaine, publiée en 1935, m'a servi notamment pour comprendre Weber dont il est un des premiers à mettre en avant le philosophe allemand. Normalien et agrégé de philosophie, c'est un “classique” du XIXe siècle. Il voyage et enseigne en Allemagne ce qui va le pousser à faire connaître la sociologie d'outre-Rhin en France à la veille de la Seconde Guerre Mondiale. Il critique d'ailleurs le matérialisme historique comme le font Simmel et Weber. De plus, et assez logiquement,il s'oppose à Durkheim. Aron amorce donc une “rupture” avec la théorie holiste et déterministe. Il sera le professeur d'une grande génération d'étudiants, mais l'un fera plus tard parlé de lui : Pierre Bourdieu.

Aron sera un proche du Général pendant la guerre durant laquelle il fonde la revue La France libre. Il va s'intéresser au monde du travail en publiant en 1962 les Dix-huit leçons sur la société industrielle. Il y traite de beaucoup de sujet et relie souvent la sociologie à l'histoire. Est-il un sociologue historique ou socio-historien ? Je pose la question tout à fait sérieusement. Aron devient professeur au Collège de France et occupe la chaire de Sociologie de civilisation moderne. Il publiera aussi Les étapes de la pensée sociologique en 1967.

L'historien est un chercheur, c'est chose entendu, qui a des valeurs. Il travail sur des faits. Faits qu'il doit sélectionner en fonction de ses propres valeurs mais, surtout, en fonction de celles des individus étudiés. Cette sélection des faits doit être capable de déconcerter le sens commun de l'opinion. Certains faits – comme mai 68 ou la chute du mur de Berlin – sont célèbres.

Un historien qui défendrait la création du mur et qui démontrerait que sa « chute » n'est qu'un fait mineur déconcerterais le monde des historiens dans le mauvais sens (il se ferait copieusement allumer je pense). Max Weber, grand sociologue s'il en est, est nominaliste. Le chercheur choisi de définir un phénomène de telle ou telle manière. Le choix est rationnel et volontaire. Sa démarche met en avant l'idéal-type.

C'est une sorte de tableau dans lequel le but est de gommer les contradictions possibles. Ainsi, Weber distingue un avant-plan, un arrière-plan et enfin les éléments qui sont négligés, grossi ou même totalement occultés. Finalement, l'idéal-type est une sorte de construction de phénomènes diffus que l'on va lier entre eux. Il n'y aura jamais, dans la réalité, un cas idéal, mais il la majorité des cas seront plus ou moins proche de l'idéal-type. Il peut, bien sûr, y avoir des analogies entre deux idéal-types.

Un individu se fixe des buts et cherche à donner un sens à son action. Celle-ci peut être intérieure ou extérieure. En effet, elle n'est pas forcément un comportement actif. Il y a des omissions, des abstentions, une certaine tolérance à l'égard de ce que l'on dit ou ne dit pas, de ce que l'on fait ou ne fait pas. « Ne rien faire, c'est agir ». Il faut donc prendre en compte le sens  que l'individu donne à son action. L'action sociale, pour prendre un exemple, a un sens orienté par rapport à autrui. Ce mot « autrui » est très important.

Il peut s'adresser à un autrui singulier (un syndicaliste s'en prend à un policier : relation de face-à-face). Il peut aussi s'adresser à un autrui collectif (le groupe de manifestant par exemple). Enfin, il peut s'adresser à un autrui indistinct, c'est-à-dire que l'on méconnaît les membres (l'Élysée a fait un communiquer annonçant des heurts de la police avec les manifestants : l'Élysée n'est pas un membre, il cache un groupe, qui, lui, est composé de membres). S'orienter vers autrui, vers l'autre, ce n'est pas s'orienter vers un objet matériel. Il y a l'idée que le comportement de chacun n'est pas orienté, mais qu'il est involontaire et imprévisible.

La suite au prochain épisode...

La sociologie, « fille des Révolutions »

     La sociologie naît avec la modernité, avec l'interrogation de la société sur elle-même. C'est un peu la réponse à la question : comment fonctionne la société ? Cette réflexion, au départ plus philosophique que sociologique, émerge à un moment donné de l'histoire. Ce moment, c'est la Révolution française. Cette naissance un peu agitée valu à la discipline d'être surnommée « la fille des Révolutions ». Nous assistons à l'abolition du système féodal et l'affirmation, il est vraie toute symbolique : « les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droit ». Ce sont les idées d'égalité et de liberté qui font la une. Finalement, ce qui est le plus important, c'est que l'homme est au centre de la société et celle-ci il devient possible de la faire évoluer, avancer et organiser. De cette « révolution » sociale, intellectuelle aussi, naît une fascination pour cette Révolution française pourtant si critiquable : les historiens, les écrivains, les dramaturges, les poètes et les hommes politiques écrivent et débattent sur elle. C'est toute la société d'Ancien Régime qui vole en éclat et ne sera définitivement enterrée qu'en 1875 avec la promulgation des lois Wallon. Le phénomène, centré souvent sur la France, unique responsable de la situation politique pour beaucoup, est en fait européen. L'aristocratie traditionnelle laisse la place à la haute bourgeoisie industrielle et commerçante. Une certaine instabilité politique va s'installer en Europe et le mouvement de 1848 est là pour le rappeler. C'est l'année, n'oublions pas, de la publication du Manifeste du parti communiste. Ce sont les mentalités qui évoluent et les individus, tout en délaissant l'Église, modifient leur regard sur la société dans laquelle ils vivent.

     Le second phénomène, qui suit de près le premier, et même le précède d'une certaine manière, c'est la Révolution industrielle. Il y a un bouleversement considérable à l'échelle humaine. En un demi-siècle, les techniques de productions ont été bouleversée, les circuits économiques ce sont développés, les structures sociales ce sont émancipés et le rapport de l'homme au monde va radicalement changer. Avec la colonisation, l'homme n'a plus une vision européenne des choses, mais internationales. Cela donne l'impression aux contemporains que l'humanité est capable de dominer la nature afin de la domestiquer et d'en tirer encore plus de richesses. Le problème, c'est que tout cela à un coût. Le capitalisme ce fait oppressant et les inégalités qu'il génère sont vivement combattus par un petit groupe d'intellectuels et de révolutionnaires. Marx et Engels en Allemagne font office de leaders, de maîtres à penser. Si l'industrialisation fragile les anciens équilibres sociaux et remet en cause la tradition catholique. Les paysans ne trouvent plus de travail et sont poussés vers les villes. Souvent, déjà au XIXe siècle, le nombre des sans emplois augmentent de façon dramatique pour l'époque. Une nouvelle forme de société apparaît, une nouvelle conscience sociale en quelque sorte, voit le jour en Europe. La société est organisée en deux classes sociales : la bourgeoisie et le prolétariat. Dans la première classe se trouvent les rentier, les banquiers et les commerçants. Ce qui uni les membres de cette classe, c'est une manière de vivre. Elle est économe, elle épargne et elle constitue une dot pour ses filles. Dans la seconde classe, la réalité est tout autre. Se trouvent en son sein les ouvriers, les pauvres et les démunis. Ce sont un peu ces gens dépeints par Hugo dans Les misérables. Leur quotidien n'était point rose : l'homme travaillait trois cents jours par an, la femme presque deux cents jours, les enfants environ deux cent soixante jours.

Un nouvel antagonisme de classe

     Ce qui est aussi une marque de cette société c'est le manque de considération de la classe des ouvriers. La pauvreté de ces gens est considérée comme étant une maladie par les autorités de l'époque, qu'elles soient politiques ou sanitaires. Vivre dans ce monde en mutation n'a plus aucun sens pour beaucoup d'individus. Ce qu'il faut donc c'est recréer un lien social qui a été fragilisée, sinon presque détruit, par les mutations antérieures. Marx est un philosophe de formation, adepte de Hegel et de Feuerbach, il sera critique envers eux. Il démontera également la pensée de Proudhon, « père » de l'anarchisme à la française, dans son fameux livre la Misère de la philosophie (1847). Il est animé par le désir de comprendre la société et par celui de la transformer. Surtout, et c’est important, il veut comprendre scientifiquement la société. En cela, Marx se détache des socialistes utopiques (Saint-Simon, Fourier, Owen). Marx reprend le combat de Feuerbach contre Dieu et la religion. Pour lui, la vraie réalité n’est pas celle de l’esprit, mais c’est la réalité matérielle, sociale et économique. Dans une société, et c’est une loi universelle, il faut des règles et il faut respecter les règles.

     Marx pense, comme Kant, qu’il ne faut pas imposer à un peuple une façon d’être heureux. Il faut mettre en place des lois qui doivent satisfaire tout le monde mais qui ne vont certainement pas satisfaire tout le monde. C’est donc à partir d’un problème philosophique, et même déjà très politique, que Marx va construire sa pensée. Ce qu'il recherche, c’est l’abolition des classes sociales. Il ne parle de lutte des classes simplement pour faire bien. Ce qu’il aimerait voire se réaliser, c’est une égalité parfaite entre les individus. Pour Marx, l’histoire de toute société c’est l’histoire de la lutte des classes dont la finalité sera le communisme. Finalement, le communisme c’est une société nouvelle, c’est une conception originale de l’ordre du monde, dans laquelle le prolétariat, après avoir fait la révolution, prends le pouvoir. Le Manifeste, rédigé en collaboration avec Engels, pose donc assez clairement l’antagonisme de classe prolétariat contre bourgeoisie. C'est une vision du monde qui repose sur la mise en avant de tout ce qui est matériel. C'est le matérialisme.

Cet article est extrait de mes cours de sociologie de l'année universitaire qui c'est achevée début juin 2010. Je m'excuse auprès des lecteurs si le niveau paraît élevé. Bien sûr, j'accepte les questions pour ceux qui en auraient. 

Il est élève de l’Ecole Normale Supérieure dont il sort agrégé de philosophie. Il devient enseignant, en France puis en Allemagne. Il va chercher à institutionnaliser la sociologie. Sa démarche, le holisme, va se mettre en place tout au long de sa carrière. Il s’intéresse au départ à la notion de solidarité dans sa thèse, De la division du travail social (1893). Sa démarche, qui est empirique, c’est-à-dire qu’elle repose sur l’expérience, se décompose en quatre étapes : définir, classer, expliquer et prouver.

L’idée principale de sa thèse est que l’évolution des sociétés modernes se caractérise par une division du travail de plus en plus poussée. Pour Durkheim, la division du travail n’est pas un obstacle à la solidarité. Sous l’influence du progrès, les sociétés passe d’un type de solidarité à un autre. Les sociétés à solidarité mécanique évolue ainsi vers des sociétés à solidarité organique.

Ø            Solidarité mécanique : Les individus diffèrent peu les uns des autres, adhèrent aux mêmes valeurs, mais ils reconnaissent le même sacré. La société paraît cohérente au premier abord. Les sociétés « primitives », sans écritures ou traditionnels, sont des sociétés à solidarité mécanique.

Ø            Solidarité organique : Ce sont les sociétés modernes. Les individus possèdent chacun une fonction sociale précise. La société apparaît comme étant moins cohérente qu’une société à solidarité mécanique.

Durkheim est surtout celui qui va donner une base théorique à la sociologie avec Les règles de la méthode sociologique (1895). Ce que l’on fait, ce que l’on pense, c’est un état de société. Dans son livre, il s’intéresse à la notion de fait social. Pour lui, le fait social est extérieur à l’individu et s’impose à nous de manière coercitive (implicite ou explicite).

La mode est-elle un fait social ? Elle est implicite, mais il n’y a pas de règle précise. L’individu peut-être déviant, mais cela à ses risques et périls. Il y a un risque de sanction social. Le fait social, pour Durkheim, est donc un objet propre aux sociologues. Ce n’est pas biologique ou psychologique.

Ce qui fait l’individu est un acte social. La société totalise des sentiments individuels. Il y a un très fort déterminisme chez Durkheim, et donc un fort holisme. Il faut faire la différence entre le normal et le pathologique. Il n’y a pas de société parfaite. Un autre livre suit de peu les règles de la méthode, et donne, si l’on veut, une illustration de la théorie. Il s’agit de son étude sur Le suicide (1897).

Le suicide (1897)

Mais qu’est-ce que le suicide ? Il s’agit de l’acte de désespoir d’une personne qui ne tient plus à vivre. En sociologie, il faut éviter le jugement de valeur, mais ici il doit partir de la pré-notion. Il s’agit de la pré-notion du désespoir, c’est-à-dire toute mort qui résulte médiatement ou immédiatement d’un acte positif ou négatif effectué par l’individu. Un acte positif ou négatif renvoie au juridique.

Un acte négatif, c’est le suicide par inaction, comme le refus de manger par exemple. Pour qu’il y ait suicide, il faut que la victime soit consciente de l’acte qu’elle commet, et il faut que l’acte se conclu par la mort de l’individu. Durkheim exclut de ce fait le suicide des animaux ou des fous.

Pour étudier le suicide, il va s’intéresser aux statistiques. Il ne veut pas savoir pourquoi les gens se suicide. Il écarte le psychologique et le collectif. Non. Il s’intéresse à la réussite de l’acte par l’individu en pleine connaissance de cause. Durkheim réfute les influences cosmiques, génétiques et climatiques.

Il utilise la notion de taux de suicide. Pour lui, il y a une différence de nature et non de degré entre deux suicides. Le suicide, c’est une réalité à part entière, c’est une réalité nouvelle. Le Tout n’est pas égal à la division des parties. D’une année sur l’autre, le taux de suicide reste stable. On peut prévoir le nombre de suicide. Ainsi, Durkheim peut affirmer que le suicide est un fait social.

Par quoi se caractérise-t-il ? Les hommes se suicide plus que les femmes, les vieux plus que les jeunes, le jour plus que la nuit, au printemps plus qu’en hiver, en ville plus que dans les campagnes*, etc. Les femmes se suicide moins grâce à la famille. Durkheim, pour l’explique, utilise la comparaison.

à Conclusion : Les enfants protègent du suicide, même si certaines personnes sont plus fragiles que d’autres. La famille, ou la perspective d’en fonder une, protège l’individu et plus particulièrement la femme. Les hommes pauvres se suicides moins que les hommes riches. Pour Durkheim, c’est l’idée que la pauvreté protège du suicide. Aujourd’hui, cela est démenti. Avant, les pauvres étaient plus solidaires entre eux et la pauvreté était moins stigmatisant.

Durkheim compare ensuite le taux de suicide au sein des trois religions monothéistes importantes à son époque : le catholicisme, le protestantisme et le judaïsme. Toutes, elles condamnent le suicide. Pourtant, les Juifs se suicide moins, les Protestants plus. Ce n’est pas le fait de changer une loi qui va améliorer le social. Durkheim constate simplement que les Juifs sont bien intégrés et donc ils se suicide moins.

Il y a deux thèmes qui ressortent de cette typologie : l’intégration ou le contrôle social par excès ou par défaut. Si par défaut, la société ne se contrôle pas assez, on constate une augmentation du taux de suicide.

Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912)

Durkheim, qui s’intéresse aux travaux de Smith, écrit en 1912 Les formes élémentaires de la vie religieuse. Il n’accepte pas que la religion soit un ensemble de superstitions car elle repose sur des bases réelles. Pour lui, les représentations religieuses sont un type particulier de représentation collective.

Ce sont les Lumières écossaises qui influencent indirectement Durkheim. La religion, au XVIIIe siècle, est devenue un objet de curiosité et de questionnement. En tant que philosophe, Durkheim ne peut ignorer les débats qui ont eu lieu à l’époque. Descartes, Newton, Leibniz ou Spinoza ont donné leur interprétation de Dieu, ont cherché à lui trouver (ou non) une place.

Si Dieu n’est pas universel il n’est peut-être pas nécessaire. On ne remet pas en cause pour autant l’existence d’un Être supérieur. Durkheim, à son tour, ne remet pas en cause l’existence du sacré, mais il le ramène à ce qu’il est, c’est-à-dire un produit de la société.

Le sacré exprime symboliquement la société. L’hypothèse est forte. Pour le démontrer, il décide d’étudier l’élément le plus primitif, le plus simple et le plus ancien possible. Durkheim considère qu’il est plus simple d’étudier les traits fondamentaux de la religion. Il s’agit du totémisme chez les aborigènes d’Australie. Une religion, explique t-il, doit être claire, simple à la source, afin d’en tirer des traits généraux.

Il refuse de croire que la religion est un ensemble de phénomènes surnaturels. Les primitifs aborigènes ne pouvaient pas connaître un ordre naturel des choses puisqu’ils ne connaissaient pas la science. De ce fait, si l’on danse pour faire pleuvoir, on ne peut pas parler de quelque chose de surnaturel.

Pour Durkheim, on ne peut pas non plus centrer la religion sur un dieu, car il existe des religions sans dieux (le bouddhisme ou le judaïsme).

C’est dans l’opposition entre le sacré et le profane que l’on trouve la naissance du phénomène religieux. Croyances et pratiques unissent en une même communauté morale, tous ceux qui y adhèrent. Il se base sur deux critères :

Ø            Le sacré opposé au profane : «  Les choses sacrés sont des choses interdites, tenus à distance des choses profanes. Le sacré est inaccessible à l’être profane. » – Durkheim.

Ø            Existence d’une communauté appelée église : Durkheim insiste sur une foi qui doit rester commune, autour d’une force que les fidèles éprouvent au travers d’une expérience collective. Ce sont les pratiques régulières du culte.

Les aborigènes vivaient selon deux phases distinctes :

           1)à une phase de travail dite profane.

2)à une phase de fête (corrobori) pendant laquelle ils se retrouvent plusieurs jours de suite. L’effervescence collective apparaît et permet l’émergence de phénomènes nouveaux qui vont donner lieu au sacré.

Cette effervescence groupale, comme le dit Durkheim, peut se matérialiser dans un objet ou une personne. C’est cette force collective qui donne le totémisme. Le sacré est totalement séparé du profane. Même des phénomènes qui n’ont rien de religieux procèdent selon un processus identique. La Révolution française, par exemple, met en avant la patrie et sacralise la force du drapeau, symbole fédérateur. (à cf. Mauss et le Potlatch)

L’élément important, c’est donc  la communauté. Pour se rappeler, il faut que les individus mettent en place un certain nombres de rites. Ces rites permettent de rentrer en contact avec la divinité, cimentant ainsi le moral du groupe.

Il y a deux sorte de rites :

Ø            Les rites positifs (les fêtes ou les commémorations).

Ø            Les rites négatifs (un sacrifice par exemple).

à Il ne faut pas non plus manger, détruire certaines choses dites sacrés.

Durkheim nous explique que tout ce que nous connaissons procède du même processus, que ce soit dans le domaine du droit, de la religion, etc. Cette dualité entre sacré et profane est certes contraignante, mais elle est toutefois nécessaire. Durkheim montre même que la science a des origines religieuses. On a foi en la science comme on a foi en n’importe quoi d’autre.

L’idée de Durkheim est de créer une religion séculière, sans dieux. Pour avoir affirmer cela, il a été très vivement critiqué par la droite, par les conservateurs. Sa pensée a en effet des points faibles, mais pas celui-là. Il réduit la religion des aborigènes sans entrer dans sa complexité et sa distinction entre sacré et profane il semble la rattacher aux religions monothéistes, et donc non à toutes les religions. En cela, sa sociologie des religions est faible car elle passe à la trappe une bonne partie de l’histoire religieuse de l’humanité.